第二章 第六部分
基於先前正面教導，對兩大主要錯誤的警告
《歌羅西書》2:16-19（修訂本）
「所以，不拘在飲食上……都不可讓人論斷你們。」那個「所以」將我們帶回使徒在前面經文中所說的話，以便在那裡找到這些懇切警告的根據。這個根據就是前面關於基督徒與基督關係的全部闡述，遠至《歌羅西書》2:9，特別是緊接在前的經文中所包含的偉大真理：基督的十字架是律法的死亡，是神對一切邪惡權勢的勝利。正因為如此，歌羅西的基督徒被勸勉要宣告並運用他們從這兩者中獲得的釋放。因此，我們在這裡看到了這封書信實踐性勸勉的核心與中心——針對教會所面臨的兩個最迫切危險的雙重號角警告。這兩個危險我們已經多次遇見——一方面，是猶太教對儀式和外在規條的狹隘強制；另一方面，是東方那種夢幻般的沉迷，沉溺於一群天使中保的想像中，遮蔽了我們中保基督那唯一的恩典同在。
一、在這裡，我們首先看到了對基督徒自由的宣告，以及建立在其上的偉大真理。行使這種自由的具體事項被列舉出來。毫無疑問，除了割禮之外，這些就是當時當地主要爭論的問題。「飲食」指的是飲食上的限制，例如摩西律法中對「不潔」之物的禁止，以及吃祭偶像之物是否合法的問題；或許也包括像拿細耳人的願。舊約中關於「飲」的規定很少，因此除了摩西的規定外，可能還涉及其他禁慾行為，但這些必然是不重要的，否則保羅就不會說這一切不過是「後事之影」；這裡宣告自由的第二個方面是猶太教的神聖節期：年度節日、每月的月朔節、每週的安息日。
外邦信徒與這些猶太習俗的關係，是早期教會一個至關重要的問題。這實際上是基督教是否僅僅作為一個猶太教派的問題——而在神的主導下，解決這場爭論的主要力量，是使徒保羅的激烈辯論與邏輯。
在這裡，他奠定了關於飲食、日子以及所有這類問題的解決基礎。它們「是後事之影，那形體卻是基督」。俗話說「未來的事件會投下它們的影子」。神愛的那偉大工作，即基督的使命，祂的「根源從亙古就有」，可以被認為是一旦時間開始，就從寶座出發，以祂力量的偉大前行，就像某顆遙遠恆星的光芒，尚未到達一個黑暗的世界。當祂穿越世紀前進時，來自寶座的光在祂身後，而影子則遠遠地投射在前方。
這對摩西律法和整個體系包含兩個思想。首先，舊約秩序，特別是舊約禮儀，具有純粹的預言性和象徵性。許多試圖將後者「靈意化」的荒謬誇張，不應使我們對它們所諷刺的真理視而不見。另一方面，我們也不應被重建我們對猶太歷史和舊約書卷日期觀念的新嘗試所迷惑，以至於忘記了，儘管《新約》沒有承諾任何關於這些點的理論，但它確實承諾了摩西律法和利未敬拜的神聖起源與預言目的。我們應該感謝地接受自由批判和學術界所能提供的一切教導，關於那個偉大的象徵性預言體系是如何建立的，以及建立的時間；但如果我們獲得了關於其起源的批判性知識，卻失去了「其象徵是神所賜，為要預言祂兒子」的信念，我們將比以往任何時候都更無法理解舊約。那是兩約的鑰匙；我不得不相信，一個沒有批判眼光的讀者，若帶著那種信念閱讀他的律法書和先知書，比一個失去了這種信念的批評家，更能觸及書中的精髓。祭物、祭壇、祭司、聖殿都在述說祂。飲食的區別，除其他目的外，旨在使人熟悉聖潔與不潔的概念，從而通過激發良心，喚醒對一位潔淨者的需求。年度節期展現了基督偉大工作的不同面向，而安息日則以外部形式展示了祂帶領那些停止自己工作並負祂軛的人進入的安息。所有這些儀式，以及它們所屬的整個體系，就像在王子巡遊前開道的騎兵，當他們疾馳過沉睡的村莊時，用呼喊聲喚醒他們：「國王來了！」
當國王已經來了，傳令官在哪裡呢？當實體已經來了，誰還需要符號呢？如果那在歲月中投下影子的實體已經到達，影子又怎能依然可見呢？因此，這裡提出的第二個原則，即所有這些儀式及其類似行為的終止，實際上包含在第一個原則中，即它們的預言性質。所引出的實踐結論非常值得注意，因為它似乎比前提所保證的要狹窄得多。保羅並沒有說——因此，任何人都不准再遵守這些；而是採取了更謙卑的立場——不可讓人論斷你們。他主張廣泛的變通自由，他所反對的僅僅是任何人以「必要性」為由，強迫基督徒遵守儀式。他並不反對儀式本身，而是反對人們堅持儀式的必要性。
在他自己的實踐中，他對自己的意思給出了最好的註解。當他們對他說：「你必須給提多行割禮」時，他說：「那我就不。」當沒有人試圖強迫他時，他帶著提摩太，自願為他行了割禮以避免醜聞。當作為抗議是必要的時候，他完全超越了律法的所有規定，並「與外邦人一同吃飯」。當為了證明他自己「行事有條理，守律法」而建議這樣做時，他執行了潔淨的儀式，並參與了聖殿的敬拜。
在過渡時期，新事物的明智支持者不會急於與舊事物決裂。「我要照著群羊和孩子們所能承受的，慢慢地引導，」雅各說，每一位好牧人也這麼說。
當嫩綠的葉子從裡面爆發出來後，褐色的鞘仍然留在枝條上，但沒有必要把它們扯下來，因為它們很快就會掉落。「如果他們喜歡，我可以穿三件聖衣，」路德曾經說過。「我們吃不吃，都不會更好或更壞，」保羅說。這就是這裡話語的精神。這是一種為基督徒自由的辯護。如果不是作為必要條件來堅持，外在的儀式是可以被允許的。如果它們被視為幫助，或作為得體的附屬品之類，那麼根據氣質、品味和習慣，在意見和實踐的多樣性上有很大的空間。即使是這些實踐的多樣性，也應該有原則來規範，保羅在《羅馬書》關於飲食的偉大章節中已經闡述了這些原則。但當任何外在儀式被堅持為必要時，無論是從古老的猶太教觀點，還是從現代聖禮派的觀點來看，情況就完全不同了。如果一個人來說：「你們若不受割禮，就不能得救」，唯一正確的回答是：那麼我就不受割禮；如果你因為相信沒有它就不能得救而受割禮，「基督對你們就毫無功效了」。除了與祂聯合外，沒有什麼是必要的，而那聯合不是通過任何外在儀式，而是通過那藉著愛運作的信心。因此，不可讓人論斷你們，而要以「基督的十字架是律法的死亡」這一釋放性的真理，抵制所有試圖以必要性為藉口，將任何儀式強加於你們的企圖。
關於這些經文中闡述的原則對星期日宗教性遵守的影響，這裡可以說幾句話。猶太安息日的義務已經像祭物和割禮一樣過去了。這似乎是這裡無可置疑的教導。但每週休息日的設立，在聖經中被明確地置於獨立於摩西律法中賦予該制度的特殊形式和意義之外，且先於該制度。這是從《創世記》中創造安息的敘述，以及我們主明確宣告安息日是為「人」——也就是說，為全人類——而設立的聲明中得出的自然結論。許多前摩西時代安息日的痕跡已被提出，其中我們可以回想起最近的研究顯示，亞述的早期居民阿卡德人也遵守安息日。這是一種生理和道德上的必要，而那些以文化或大眾娛樂為藉口，強迫少數人勞動，並打破星期日與一週其餘日子區別的行為，是一種可悲的錯誤仁慈。
每週第一天的宗教性遵守，並非基於任何記載的命令，而是有更高的起源，因為它是內心需求的外在表現。早期門徒自然地聚集在一起，在對他們變得如此神聖的日子裡敬拜。起初，毫無疑問，他們遵守猶太安息日，只是逐漸地演變成了我們幾乎親眼目睹在《使徒行傳》中成長的實踐，即提到特羅亞的門徒在每週的第一天聚集在一起擘餅；我們從使徒關於每週為慈善目的撥出錢財的指示中，推斷出這種實踐在哥林多教會中已經存在；正如我們所知，即使在他遠離弟兄們的孤島監獄中，使徒約翰在聽到莊嚴的聲音並看見「後來必發生的事」之前，也已經在主日處於高度的宗教默想狀態。
這種實踐的逐漸形成，符合《新約》的整體精神，它幾乎沒有提到敬拜的外在形式，而是讓新生命自行塑造。猶太教給出了處方和細緻的規定；基督教，作為靈的宗教，給出了原則。為了滋養神聖生命，對休息日進行宗教性遵守的必要性，現在肯定不比當初少。在我們現代生活的匆忙和驅使下，世界每時每刻都在強加於我們，除非我們利用這一天，不僅是為了身體的休息和家庭的享受，更是為了敬拜，則我們無法保持虔誠的熱情。那些了解自己靈性懶惰，並認真尋求更深、更豐盛基督徒生活的人，會感謝地承認：「若沒有這一天，一週將是黑暗的。」我不信任那種聲稱「整個生活都是安息日」，因此認為自己可以免除特殊敬拜時間的靈性。如果虔誠交流的溪流要流經我們所有的日子，沿途必須有頻繁的蓄水池，否則它就會像亞洲高地的河流一樣消失在沙子裡。說「因為它是誡命，所以要將這一天作為敬拜日來遵守」，這是一種膚淺的說法。最好將其視為為了最高目的而賜下的偉大禮物；不要讓它僅僅是疲憊身體的休息日，而要讓它成為困擾心靈的清涼劑，並通過在公共和私人場合親近基督，重新點燃那微弱的虔誠火焰。這樣，我們將積累力量，幫助我們靠著那食物的力量，在塵世生活的道路上再多走幾程。
二、使徒轉向他的第二個警告——針對關於天使中保的教導，這會奪去歌羅西基督徒的獎賞——並迅速描繪了他要他們提防的教師畫像。
「不可讓人奪去你們的獎賞。」這個隱喻是賽跑或摔跤場中常見的；裁判或法官是基督；獎賞是那不朽壞的榮耀冠冕、公義的冠冕，不是用會凋謝的月桂葉編織的，而是用「生命樹」上的枝條編織的，賦予那些戴著它的人以永恆的福分。有些人正試圖奪去他們的獎賞——不是有意的，因為那不可想像，但他們的教導有這樣的傾向。沒有提到名字，但他用迅速而堅定的手筆描繪了強盜的畫像，彷彿在說：如果你想知道我指的是誰，就是他。四個子句，就像四筆迅速的素描，完成了畫像，並在希臘文中以四個分詞標記，其中第一個在《欽定本》中被模糊了。「以謙卑和敬拜天使為樂。」這句話的第一個子句可能應該這樣翻譯。開頭的詞幾乎是矛盾的，旨在暗示這種謙卑並沒有真正的內涵。一個人以之為樂的自覺謙卑並非真謙卑。一個知道自己謙卑並對此沾沾自喜，從低垂眼睛的角落裡窺視任何能看見自己的鏡子的人，根本就不謙卑。「魔鬼最寵愛的惡習是模仿謙卑的驕傲。」
這些人是如此謙卑，以至於他們不敢向神禱告！那真是謙卑。他們感到自己如此卑微，以至於他們所能做的極限，就是抓住一長串天使中保鏈條中最底端的一環，希望震動能通過所有環節向上傳遞，或許最終能到達寶座。這種不願相信神的話語，也不願在祂兒子裡親近祂的荒誕卑微，實際上正是驕傲的極致。
接著是第二個描述性子句，目前還沒有得到完全令人滿意的解釋。可能正如有人建議的那樣，我們這裡有一個影響了所有手稿的早期文本錯誤，現在無法修正。或許，總體而言，《修訂本》採用的翻譯帶來的困難最少——「拘泥於他所看見的」。在這種情況下，所見的不是通過感官，而是通過異象和假裝的啟示，對這些假教師的指控是，他們「行在虛幻的表演中」，追隨那些不真實的想像和幻覺，他們追隨這些五顏六色的誤導之光，而不是耶穌基督裡已啟示事實的明亮陽光。
「虛妄地被肉體的心思所自高」是畫像中的下一個特徵。這種自覺的謙卑只是皮毛，掩蓋了極度的智力傲慢。異端教師就像一個吹脹的膀胱，充滿了其實只是風的東西；他因對「心思」或我們所說的「智力」的自負而患了水腫，而這智力終究只是「肉體」（即罪惡的自我）的工具和器官。當然，既然是這樣，他就不會牢牢抓住基督，而這種脾氣和觀點必然會使他與基督脫節。因此，指控中致命的最後一個子句是「不持定元首」。他怎麼可能持定呢？他對主耶穌的抓取鬆懈，會使所有這些錯誤和過失嚴重十倍。
這裡所處理的這些錯誤的具體形式都已成為過去。但這些具體形式背後的傾向卻依然猖獗，並不斷地試圖鬆動我們對親愛的主的把握。敬拜天使已經死亡，但我們仍然經常受到誘惑，認為自己太卑微、太有罪，無法領受神信實的應許。那種虛假的謙卑絕未過時，它自以為比神更了解神是否能赦免我們的罪，並以愛俯就我們。我們不會在自己與祂之間插入天使中保，但將耶穌基督的唯一工作「委託給他人」的傾向並沒有死。我們都受到誘惑，去抓住除了祂以外的其他東西，以獲得我們的愛、信任和順服，我們都需要被提醒：抓住任何其他支柱就是失去對祂的把握，而那不單單持定基督的人，根本就沒有持定基督。
我們不再看見異象和做夢，除了個別地方有人被所謂的「唯靈論」引入歧途外，但我們中有許多人將自己對基督教晦澀部分的主觀幻想或猜測，看得比神在基督裡清晰的啟示更重要。對許多心靈來說，「看不見的世界」有一種不健康的吸引力。諾斯底主義的精神在我們中間依然強勁，它蔑視福音的基礎事實和真理，視其為「嬰兒的奶」，並將其對次要問題毫無根據的人為猜測——這些問題因為次要而未被啟示，因為未被啟示而對某些心靈產生吸引力——看得遠高於那些因為至關重要而清晰，卻因清晰而對這些心靈顯得平淡的真理。我們需要被提醒，基督教不是為了猜測，而是為了使我們良善，並且「那塑造他們心靈如一的神」，造我們所有人都是為了靠同樣的空氣生活，靠同樣的天上之糧滋養，靠同樣的真理得救和潔淨。那才是小孩子能理解的福音，是被遺棄者和野蠻人能以某種方式把握的福音，是靈魂在死亡黑暗中摸索時能隱約看見作為谷中之光的福音——那才是福音中至關重要的部分。那些需要特殊訓練和能力才能理解的東西，絕不是為世界所預備的真理的核心部分。
而膨脹的自負是使人遠離基督最確定的因素。在我們抓住祂之前，我們必須感受到自己徹底的無助和需求，如果那種健康的、卑微的對自身空虛的感覺被遮蔽，那一刻我們的手指就會放鬆緊張，那一刻生命流入我們死寂之處的流動就會變慢並停滯。任何鬆懈我們對基督把握的事物，都傾向於奪去我們最終的獎賞，即祂所賜的生命冠冕。
因此，這些警告具有莊嚴的迫切性。這不僅僅是關於某個教義的問題，而是關於他們的永生。相信某些真理會增加他們對主的把握，從而確保獎賞。若不相信，這種不信會鬆懈他們對祂的把握，從而使他們失去獎賞。我們經常被告知，福音因正確的信仰而給予天堂，這是不公正的。但如果一個人不相信某件事，他的性格或感受中就不可能產生這種信仰所能產生的影響。如果他不相信基督為他的罪而死，並且他所有的希望都建立在那位偉大的救主身上，他就不會在愛和依賴中持定祂。如果他不這樣持定祂，他就無法從祂那裡支取塑造他性格並激勵他奔跑賽程的生命。如果他不奔跑賽程，他就永遠不會贏得或戴上冠冕。那冠冕是性格和行為的獎賞與結果，這一切之所以可能，是因為耶穌傳遞了力量和新本性，而這又通過我們對祂在某些真理中啟示的信心，以及這些真理對祂的啟示而成為可能。因此，智力上的錯誤可能會鬆動我們對基督的把握，如果我們鬆懈了這一點，我們就會失去獎賞。僅僅對基督教真理中那些不太清晰的部分感興趣，可能會，而且經常會，導致基督徒運動員肢體的癱瘓。「你們向來跑得好，誰攔阻你們？」這句話必須問許多人，他們被我們經文中描述的那種精神所影響，在賽程中變得懶散。對於我們所有人來說，在某種程度上知道周圍所有的影響力如何共同作用，試圖使我們與主脫節，從而奪去那與祂同在不可分割的獎賞，祂從天上發出的莊嚴勸勉確實應該臨到我們：「持守你所有的；不可讓人奪去你的冠冕。」
三、接下來闡述了所有真正成長的源頭和方式，以強化警告，並強調持定元首的必要性。
當基督被稱為「元首」時，祂不僅僅被表現為至高無上的主宰。這個隱喻深入得多，指出祂是真實屬靈生命的源頭，從祂傳遞給真正教會的所有肢體，並使其成為一個有機的整體。我們在這封書信中已經兩次發現同樣的表達；一次是用於祂與「身體，即教會」的關係，{歌羅西書 1:18} 另一次是關於「執政的和掌權的」。歌羅西教會中的錯誤損害了基督作為所有受造物自然與屬靈生命源頭的唯一至高地位，因此使徒強調宣告了相反的真理。那從元首流出的生命，通過所有部分多樣且和諧的行動，擴散到整個身體。身體得到「供應和連結」，換句話說，營養和結合成一個整體的機能是由「關節和筋」來執行的，最後這個詞包括了肌肉、神經、肌腱以及任何「將身體束縛在一起的連接帶」。它們的行動是成長的條件；但元首是肢體傳遞給身體的一切事物的源頭。基督是所有營養的源頭。從祂流出的生命之血滋養了整體，並藉此供應了身體成長所需的一切形式。基督是所有合一的源頭。教會曾被其他紐帶束縛在一起，例如信條、政體，甚至民族性；但那種外在的紐帶就像捆綁柴火的繩子，而源於共同擁有基督生命的真正內在合一，就像一棵偉大的樹，同樣的汁液從粗壯的樹幹循環到最遠端樹枝尖端跳動的最微小葉片。
這些供應與合一的蒙福結果，是透過各個肢體的運作而達成的。若每個器官都運作健康，身體就會成長。職分各有不同；同一個生命在眼中是光，在臉頰上是美，在手中是力，在大腦中是思想。在生命的階梯上，你越往上攀升，身體的分化就越明顯——從那種可以翻轉過來、沒有部位或職分區分的簡單囊狀生物，一直到人類。教會也是如此。基督教的影響在於提升個體性，賜給每個人從神而來的「恩賜」，因此每個人都有自己的職分，「這個這樣，那個那樣」。因此，我們需要盡可能自由地展現每個人的獨特性，並藉由內住的基督將其提升與聖化；否則，若任何肢體的活動受到壓制，或任何人在他所擅長的領域中被扭曲，轉而成為他人拙劣的模仿，身體就會因此變得貧乏。完美的光，是所有色彩的融合。
保羅說，一個成員如此堅定持守元首，且各按其職分供應並連結其他肢體的群體，將會因神的增長而增長。這增長將來自於祂，將蒙祂喜悅，本質上就是祂自己的生命在身體裡的成長。有一種增長並非來自於神。那些異端教師因水腫般的自負而膨脹；但這種成長是健全、紮實的。對於自稱基督徒的個人與群體而言，這教訓永遠合時宜：要得到另一種增長是非常容易的。個人可能在表面的知識、口才、異象與臆測、所謂的基督教事工上有所增長；教會可能在人數、財富、文化、世界影響力、表面活動、捐款名單等方面有所增長——但這一切可能並非健全的成長，而是需要動刀切除的贅肉。我們只有一條路可以因神的增長而增長，那就是緊緊抓住耶穌基督，「不可放鬆，因為祂是我們的生命」。這一個勸勉包含了所有必要的要素；只要順服這一點，所有的儀式與臆測都會各歸其位，成為助力而非網羅。這正是巴拿巴對安提阿新歸主的非猶太人所給的勸勉——「立定心志，恆久靠主」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「關於這些經文中闡述的原則對星期日宗教性遵守的影響」：本段反映了安息日觀點中的「主日（星期日）作為基督徒敬拜日」立場；其他宗派如基督復臨安息日會則主張應嚴格遵守第七日（星期六）為安息日。